ماں زمین سے ملو!

مدر ارتھ پچاماما کا مشہور نام ہے، جو کورڈیلیرا ڈی لاس اینڈیس کے علاقے میں سب سے اہم دیوتا کی پوجا کی جاتی ہے۔ چونکہ وہ ماں کی فطرت اور آفاقی نمونہ کو مجسم کرتی ہے، وہ اپنی نگرانی میں رہنے والوں کی حفاظت کرتی ہے، خود زندگی کے تحفے کے علاوہ خوراک اور اچھی فصل مہیا کرتی ہے۔

اس مضمون میں، ہم اس کے معنی دکھائیں گے۔ ، اس کی تاریخ کے ساتھ ساتھ سیاسی اور فلسفیانہ تحریکوں جیسے کہ 'بوین ویویر' یا پرتگالی میں اچھی زندگی کے ساتھ اس کا تعلق۔ ہم آپ کو یہ بھی دکھائیں گے کہ آپ کا فرقہ پوری دنیا میں پھیل رہا ہے، خاص طور پر نیو ایج کلٹ کی وجہ سے۔

اس کے علاوہ، آپ کو ان کی تقریبات اور مقدس تاریخوں تک رسائی حاصل ہوگی، یہ سیکھنے کے لیے کہ ان کے لیے کیا پیش کرنا ہے۔ گریسس کے ساتھ ساتھ اینڈین ثقافتوں کے لیے ان کی اہمیت اور عیسائیت کے ساتھ ہم آہنگی میں ان کا تعلق۔

پچاماما کے بارے میں مزید سمجھنا

پاچااما ایک نام ہے جو اینڈین لوگوں کو دیوی کے لیے دیا گیا ہے۔ ماں زمین کی نمائندگی کرتا ہے۔ وہ زرخیزی کی دیوی ہے جو فصلوں اور فصلوں پر حکمرانی کرتی ہے، پہاڑوں کو مجسم کرتی ہے، اور زلزلے پیدا کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔ ذیل میں اس کے معنی، تاریخ اور تقریبات کے بارے میں جانیں۔

پچاماما کا کیا مطلب ہے؟

پاچاماما ایک دیوتا ہے جو زمین اور فطرت کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس کا نام قدیم Quechua زبان سے نکلا ہے اور یہ دو الفاظ سے بنا ہے: 'pacha' اور 'mama'۔ لفظ 'پاچا' ہو سکتا ہے۔زمین

نارنجی: معاشرے اور ثقافت کی نمائندگی کرتی ہے۔

پیلا: توانائی، طاقت، پچاماما اور پچاکاما کی نمائندگی کرتا ہے۔

سفید: وقت اور جدلیاتی کی نمائندگی کرتا ہے۔

سبز: معیشت اور پیداوار کی نمائندگی کرتا ہے۔

نیلا: خلا اور کائناتی توانائی کی نمائندگی کرتا ہے۔

وایلیٹ: سماجی اور برادری کی پالیسی اور نظریے کی نمائندگی کرتا ہے۔

پچاماما میں محبت کے بیج بونے کی طاقت ہے۔ اور معافی!

پاچاماما خواتین کی اعلیٰ طاقت کا دیوتا ہے۔ جیسا کہ ہم پورے مضمون میں دکھاتے ہیں، اس کے فرقے کا تعلق رہائش، خوراک اور فطرت کے مظاہر کی پرورش اور فراہمی سے ہے جو انسانیت کی بقا کی ضمانت کے لیے ضروری ہے۔

بیجوں کو بیدار کرنے کے قابل بارش کی طاقت لانے کے علاوہ۔ ان کی نیند سے اور سب سے زیادہ بنجر زمینوں میں ہریالی کو واپس لاتے ہوئے، پچاماما، اپنے زچگی کے پہلو میں، ہمیں یہ سکھانے کے قابل ہے کہ کس طرح محبت اور معافی کی زندگی بونا ہے۔ ماحولیات، ہم اس کے پیار اور معافی کے پیغام کو پھیلانا سیکھ سکتے ہیں، جو درخت پیدا کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں جو زیادہ سماجی مساوات کے ساتھ معاشرے کے ستون ہوں گے۔

اس طرح، یہ سمجھنا ممکن ہے کہ زمین ایک ہے زندہ اور خود مختار ہستی، جسے مستقبل کی نسلوں کے لیے رزق اور ایک بہتر دنیا کی ضمانت کے لیے محفوظ کرنے کی ضرورت ہے۔

وہ پودے لگانے اور کٹائی کرنے کے چکر سے بہت گہرا تعلق رکھتی ہے، جو اینڈین ثقافتوں کے لیے انتہائی اہم ہے۔

اگرچہ وہ کہیں نہیں رہتی، لیکن وہ چشموں، چشموں اور قربان گاہوں میں پایا جاتا ہے جسے اپاچیٹاس کہتے ہیں۔ اس کی روح اپس کی شکل دیتی ہے، جو برف سے ڈھکے پہاڑوں کا ایک جھرمٹ ہے۔ وہ توازن کو فروغ دینے کے لیے بارش، گرج چمک اور یہاں تک کہ خشک سالی لانے کی ذمہ دار ہے۔

پچاماما کی تاریخ

پاچاماما کئی ہزار سال پہلے انکا مذہب میں شروع ہوا تھا۔ وہ فطرت کا نسوانی جوہر ہے، جسے انکا لوگ خوراک، پانی اور فطرت کے مظاہر سے لے کر ہر چیز فراہم کرنے والے کے طور پر سمجھتے ہیں۔

وہ اپنے بچوں کو مہیا کرتی ہے اور ان کی حفاظت کرتی ہے، زندگی کو ممکن بناتی ہے اور فطرت کی زرخیزی کی حمایت کرتی ہے۔ زراعت۔ چونکہ انکاوں کا خطے میں دیگر ثقافتوں سے رابطہ تھا، ان کے فرقے نے دوسری ثقافتوں سے مذہبی اثر حاصل کیا جو اس وقت ان کے ذریعے شامل کیے گئے تھے۔ اور ماما کلی، چاند کی دیوی۔ Pachamama اور Inti کو اینڈیز پہاڑی سلسلے میں واقع Tawantinsuyu نامی علاقے میں فلاحی ہستیوں کے طور پر پوجا جاتا ہے۔

Pachamama کی تصویر

Pachamama کی تصویر عام طور پر فنکاروں نے ایک عورت کے طور پر تصور کی ہے۔بالغ جو اپنی فصل کا پھل اپنے ساتھ لے جاتا ہے۔ اس کی جدید نمائشوں میں، یہ ممکن ہے کہ آلو، کوکا کے پتے اور کیچوا کے افسانوں کے چار کائناتی اصولوں کو دیکھا جا سکے: پانی، زمین، سورج اور چاند - یہ تمام علامتیں خود دیوی سے پیدا ہوئیں۔

On point From an آثار قدیمہ کے نقطہ نظر، Pachamama کی نمائندگی کرنے والی کوئی تصاویر نہیں ہیں. یہ کوئی تعجب کی بات نہیں ہے، کیونکہ دیوی خود فطرت کی طرح دیکھی جاتی ہے جس کا جسم اینڈیز پہاڑی سلسلوں کو شکل دیتا ہے۔ چونکہ اسے خود فطرت کی طرح دیکھا اور محسوس کیا جاتا ہے، اس لیے اس کے کوئی تاریخی مجسمے نہیں ہیں۔

پچاماما اور اینڈین ثقافت

پاچاماما توانائی کا براہ راست تعلق موسمی چکروں اور اینڈین زراعت سے ہے۔ چونکہ اینڈیز کے مقامی لوگوں کی معیشت بنیادی طور پر ان کے کھیتوں میں کاشت کی گئی دولت پر مبنی ہے، اس لیے پچاماما ان لوگوں کے لیے ایک انتہائی اہم دیوتا ہے، کیونکہ اس کا تعلق پودے لگانے اور کٹائی کے چکروں کی کامیابی سے ہے۔

جنوبی امریکی ممالک کے بہت سے لوگ، جیسا کہ بولیویا کا معاملہ ہے، آبادی کا دستہ بنیادی طور پر مقامی نسل پر مشتمل ہے۔ لہذا، اس دیوی کا فرقہ آج کے معاشرے میں بھی ان کے رسم و رواج اور عقائد کا حصہ ہے۔

دیگر ثقافتوں میں پچاماما

فی الحال، پچاماما کا فرقہ جنوبی امریکہ کے ماحول سے باہر ہے۔ ماحولیاتی نقل و حرکت اور نسب کی تلاش کے ساتھ، یہ دیویشمالی امریکہ اور یورپ کے ممالک میں ماں کی پوجا کی جاتی ہے۔

اس کے علاوہ، پچاماما کے فرقے پر مرکوز مذہب بھی عیسائیت کے متوازی طور پر عمل کیا جاتا ہے، تاکہ وہاں ایک شدید مذہبی ہم آہنگی پیدا ہو، جیسا کہ ہوا تھا۔ برازیل میں افریقی مذاہب کے ساتھ۔

پیرو میں، مثال کے طور پر، پچاماما کا فرقہ بنیادی طور پر کیتھولک ماحول میں بھی ایک گھر تلاش کرتا ہے، جس میں عیسائی علامتوں اور عبادت گاہوں کا حصہ شامل ہے۔ ان ماحول میں جہاں عیسائیوں اور پچامامسٹاس کے درمیان آمنا سامنا ہوتا ہے، اس دیوی کو کنواری مریم کے ساتھ جوڑنا ایک عام بات ہے، جس کی عام طور پر اس کی مداخلت زچگی کے پہلو کی وجہ سے پوجا کی جاتی ہے۔

قدیم تقریبات

چھوٹے سے جو کہ پچاماما کی قدیم تقریبات کے بارے میں جانا جاتا ہے، چھیدے ہوئے پتھروں یا افسانوی درختوں کے تنوں سے بنائے گئے آثار ہیں۔ ایسی اطلاعات ہیں کہ ان کے فرقوں میں نام نہاد رسم ڈی کیپاکوچا میں لاما، گنی پگ اور یہاں تک کہ بچوں کے جنین کی قربانی شامل تھی۔

ان کی رسومات میں دیوی کی چھوٹی تصویروں اور روایتی لباس کو جلانا بھی شامل تھا۔ اگرچہ یہ تقریبات خوفناک لگتی ہیں، لیکن یہ یورپ، افریقہ اور ایشیا کے تمام عام مذہبی فرقوں میں عام تھیں۔

مزید برآں، یہ یقینی طور پر معلوم نہیں ہے کہ آیا یہ تقریبات اس طرح منعقد کی گئی تھیں، جتنا کہ اس میں سے زیادہ تر باقی بچا ہے۔ نوآبادیات کے ذریعہ اطلاع دی گئی ہے۔

جدید تقریبات

فی الحال،پچاماما کا مرکزی جدید جشن اس کے دن، یکم اگست کو ہوتا ہے۔ اینڈیز پہاڑوں کے ساتھ ساتھ، عام طور پر اجتماعات یا تقریبات سے پہلے پچاماما کو ٹوسٹ پیش کرنا عام ہے۔

کچھ علاقوں میں، روزانہ 'چالاکو' کہلانے کی رسم ادا کرنا عام ہے۔ اس رسم میں، وہ تھوڑا سا چیچا، ایک خمیر شدہ مشروب جو جنوبی امریکہ کے مقامی لوگوں کا ایک مخصوص مشروب ہے، زمین پر ڈالتے ہیں، تاکہ پچاماما اسے پی سکیں۔

اس کے علاوہ، پچاماما منگل کو منایا جاتا ہے جو کہ منگل کو شوروو اور اسے "مارٹس ڈی چلا" کہا جاتا ہے۔ اس دن، لوگ فصل کے تحائف کا شکریہ ادا کرنے کے لیے کھانا، مٹھائیاں دفن کرتے ہیں اور بخور جلاتے ہیں۔

پچاماما کو پیش کش

پچااماما کے لیے جو ہدیہ چھوڑا جاتا ہے ان میں کوکا کے پتے، چیچا، شرابی شامل ہیں۔ مٹھائی اور سگریٹ کے علاوہ شراب جیسے مشروبات۔ ان چیزوں کو زمین پر چھوڑ دیا جاتا ہے یا دفن کر دیا جاتا ہے تاکہ دیوی ان کو حاصل کر سکے۔

یہ بھی بہت عام ہے، یکم اگست کو، مٹی کے برتن کو پکا ہوا کھانے کے ساتھ گھر کے قریب کسی جگہ دفن کرنا۔ عام طور پر، یہ کھانا "تجٹینچا" ہے، جو بنیادی طور پر فاوا پھلیاں اور مکئی کے آٹے سے تیار کیا جاتا ہے، جسے دیوی کے لیے دیگر نذرانے کے ساتھ جھیل یا پانی کے راستے میں چھوڑ دیا جاتا ہے۔

The Andean cosmovision and Buen Vivir

Buen Vivir، پرتگالی میں، ایک فلسفہ ہے جس میں امریکہ کے مقامی لوگوں کے کائناتی تصور کا حصہ ہےجنوبی یہ فطرت کے ساتھ توازن میں رہنے کے طریقے کی وکالت کرتا ہے اور اسے چار جہتوں سے سپورٹ کیا جاتا ہے: 1) ساپیکش اور روحانی، 2) اجتماعی، 3) ماحولیاتی اور 4) کائناتی۔ مزید جاننے کے لیے پڑھنا جاری رکھیں۔

بوئن وائیور کی سبجیکٹو اور روحانی جہت

بیون ویور کی ایک جامع خصوصیت ہے اور اس لیے یہ ایک موضوعی اور روحانی جہت پر بھی مبنی ہے۔ یہ جہت اینڈین روحانیت پر مبنی ہے، جو اس کے سماجی شعبوں میں زندگی کے ساتھ ایک اخلاقی اور زیادہ متوازن تعلق فراہم کرتی ہے۔

یہ اپنے ساتھ دیسی کائناتی تصورات اور ان کے عقائد کی اہمیت کو لاتا ہے تاکہ اس کے اخراج اور انحطاط کا مقابلہ کیا جا سکے۔ ماحول جو عالمی ماحولیاتی بحران کو جنم دیتا ہے۔ اس تناظر میں، Pachamama ڈالا جاتا ہے، کیونکہ اس کا فرقہ اپنے ساتھ روحانیت کا پیغام لاتا ہے، جو اپنے پریکٹیشنرز اور ان کی مقامی ثقافتوں کو مدنظر رکھتا ہے۔ Buen Viver بھی کمیونٹی پر مبنی ہے اور اس وجہ سے ایک کمیونٹی طول و عرض پر لیتا ہے. اس میں ایسے طریقوں کا ایک مجموعہ پیش کیا گیا ہے جس میں کمیونٹی کو نوآبادیات کی بیڑیوں سے آزاد کرنے کے لیے شامل کیا جاتا ہے جس نے امریکہ کے اصل لوگوں کا قتل عام کیا تھا۔ کئے جانے والے اقدامات، تاکہ وہ کمیونٹیز اور ان کی ضروریات کے ساتھ بات چیت کریں۔سماجی تنظیموں کے ساتھ ساتھ ان کا تعلق پچاماما سے ہے۔

بوئن ویویر کی ماحولیاتی جہت

بیون ویویر کے ماحولیاتی جہت میں، فطرت کے حقوق کو تسلیم کیا جاتا ہے، اسے خود پچاماما کے برابر کرتے ہیں۔ اس تناظر میں، فطرت کو تلاش کی جانے والی چیز کے طور پر نہیں دیکھا جاتا، جیسا کہ بہت سی مغربی اقوام میں وسیع پیمانے پر مفروضہ ہے۔

اس طرح، فطرت ایک زندہ ہستی کے طور پر قابل احترام بن جاتی ہے، کیونکہ اس کے اپنے چکر، ڈھانچے اور افعال. اس لیے اسے معیشت کو مضبوط کرنے کے لیے صرف خام مال کا ذریعہ نہیں سمجھا جانا چاہیے۔

اسے درحقیقت غیر آباد ہونے کی ضرورت ہے اور خود کو زندہ رکھنے کے لیے اسے محفوظ کرنے کی ضرورت ہے۔ موجودہ ماحولیاتی بحران کے خلاف مزاحمت۔

بوئن ویویر کی کائناتی جہت

بیون ویور بھی اینڈیز میں بسنے والے مختلف لوگوں کے متنوع کائناتی جہتوں پر مبنی ہے، اس طرح ایک کائناتی جہت کو فرض کیا جاتا ہے۔ Buen vive لوگوں اور دیوتاؤں کی دنیاوں اور روحانیت کے ساتھ تعلقات کو فروغ دیتا ہے۔

یہ جہت لوگوں، فطرت، دیوتاؤں اور ان دائروں میں پھیلے ہوئے قوانین کے درمیان ہم آہنگی کے تعامل کو فروغ دیتی ہے۔ اس سے، کائنات کے ساتھ سیدھ میں لانا، آسمانی اور زمینی عناصر کے درمیان ترتیب قائم کرنا ممکن ہے جو کائناتی ترتیب سے متعین ہوتے ہیں۔

Pachamama کے بارے میں دیگر معلومات

کی مقبولیت پچاماما سالوں میں بڑھ گیا ہے. Theماحولیاتی بحران اور عالمی پیداواری ماڈل نے لوگوں سے اپنی زندگیوں کو بہتر بنانے کے لیے فطرت اور روحانیت کو دیکھنے کے ایک نئے انداز کا مطالبہ کیا ہے۔ جیسا کہ ہم دکھائیں گے، اس کا اثر نیو ایج کلٹ اور سیاسی نمائندگی پر پڑتا ہے۔

پچاماما اور نیو ایج کلٹ

دی نیو ایج کلٹ نے پچاماما کلٹ کو 20ویں صدی کے آخر سے شامل کیا ہے۔ یہ عقائد بنیادی طور پر یورپی اور کثیر النسل نسل کے ساتھ اینڈین نژاد لوگوں کی روزمرہ کی زندگیوں میں جڑے ہوئے تھے۔

اس فرقے کے حصے کے طور پر، اس کے پیروکار عام طور پر اتوار کو ہفتہ وار رسم ادا کرتے ہیں، جس میں کیچوا میں پچاماما کے لیے دعائیں اور دعائیں کی جاتی ہیں۔ اور ہسپانوی۔

نیو ایج موومنٹ نے اینڈین خطے میں مذہبی سیاحت کی تلاش کی بھی حوصلہ افزائی کی، سیاحوں کو مندروں اور اینڈین کمیونٹیز میں وسرجن کے تجربات کی طرف راغب کیا جو اس آبائی دیوی کے فرقے کو محفوظ رکھتے ہیں۔

Machu Picchu اور Cusco پیرو میں کچھ ایسے مقامات ہیں جو سیاحوں کو پچاماما کو نذرانے کے ساتھ ایک رسم میں حصہ لینے کا موقع فراہم کرتے ہیں۔

پچاماما کا سیاسی استعمال

پچااماما کو بطور استعمال کیا جاتا ہے۔ اقدار اور عقائد پر زور دینے کے لیے سیاسی مزاحمت کی ایک شکل جنوبی امریکہ کے مقامی لوگوں کا۔ اس کی اہمیت اس قدر ہے کہ اس کا عقیدہ بولیویا اور ایکواڈور کے آئینوں میں درج ہے، اس کے علاوہ پیرو کے قومی بیانیے میں نمایاں طور پر نمایاں ہے۔

2001 میں، پیرو کے اس وقت کے صدرپیرو، Alejandro Toledo نے پچاماما کے لیے ہدیہ چھوڑتے ہوئے ماچو پچو میں ہونے والی ایک تقریب میں شرکت کی۔ بولیویا کے سابق صدر ایوو مورالس اپنی حکومت کے دوران بولیویا کی مقامی آبادی کو اپیل کرنے کے لیے اپنی سیاسی تقاریر میں دیوی کا حوالہ دیا کرتے تھے۔

بولیویا اور ایکواڈور کے آئینوں میں Pachamama

کی شخصیت بولیویا اور ایکواڈور کے آئینوں میں پچاماما کی نمائندگی کی گئی ہے۔ ایکواڈور کے آئین کا ایک بہت بڑا ایکو سنٹرک اثر ہے اور اس وجہ سے، پچاماما کو انسانی حقوق کے مساوی حقوق رکھنے والی ایک ہستی کے طور پر تسلیم کرتے ہوئے، فطرت کو قانونی حقوق عطا کیے گئے ہیں۔

بولیویا کے آئین میں "Ley de Derechos de la Madre Tierra" بھی شامل ہے۔ "مدر ارتھ کے حقوق سے متعلق قانون، پرتگالی زبان میں، دسمبر 2010 میں منظور ہوا۔ یہ قانون نمبر 071 مدر ارتھ کو عوامی دلچسپی کے اجتماعی موضوع کے طور پر تسلیم کرتا ہے۔

پچاماما اور وِفالا

وِفالا اینڈین نسل کا ایک جھنڈا ہے، جو سات رنگوں کے مربع پیچ سے بنا ہوا ہے جو ترچھی ترتیب سے ترتیب دیا گیا ہے۔ اس کا نام ایمارا زبان کے الفاظ سے ماخوذ ہے: 'wiphai' indica اور 'lapx-lapx' وہ آواز ہے جب ہوا جھنڈے کے تانے بانے کو چھوتی ہے جس کا مطلب ہے 'ہوا سے چلنے والی فتح'۔ اس کے رنگوں کی علامت بھی پچاماما سے منسلک ہے:

سرخ: کی نمائندگی کرتا ہے